Mito de Jesús
Mito de Jesús
Con la expresión «mito de Jesús» se hace referencia a la teoría según la cual la historia de Jesús de Nazaret, tal y como se relata en las fuentes cristianas, es en realidad un mito. Las semejanzas dogmáticas con religiones mistéricas demostraría que el cristianismo no es el resultado de una revelación divina, sino el producto de un sincretismo religioso. La mayoría de los estudiosos que sostienen esta teoría, aunque no todos, mantienen posiciones escépticas en cuanto a la historicidad de Jesús de Nazaret.
Índice
[ocultar]Fundamentos de esta teoría[editar]
Según algunas de las fuentes, la teoría de la resurrección de Jesús al tercer día, se basa en el periodo solar de tres días en el que el sol se mantiene en un lugar más bajo y el 25 de diciembre se encuentra en el punto más alto (por lo que se dice que Jesús estuvo muerto durante tres días para luego resucitar).
Sus defensores argumentan que muchos dioses solares anteriores a Jesús como Horus, Atis, Krishna, Mitra y Dionisio, tienen como clave fundamental para su creencia la resurrección al tercer día y también tenían discípulos que les acompañaban a hacer milagros. Estas coincidencias biográficas demostrarían que los autores de los evangelios al escribir la vida de Jesús tomaron prestados relatos y dichos de otros dioses o héroes más antiguos.
Fuentes no bíblicas[editar]
Aunque Flavio Josefo, Tácito, Suetonio, y otros historiadores antiguos a menudo son citados como evidencia para un Jesús histórico, según estos autores sus relatos son derivados, no originales. Flavio Josefo, el más antiguo de estos autores, nació al menos cinco años después de la supuesta muerte de Jesús. No hay ningún testigo directo de los hechos. Además, los antiguos relatos no cristianos de Jesús fueron escritos cuando el cristianismo ya estaba extendido y de los libros de Josefo se cuestionan algunos párrafos, que se suponen, fueron interpolaciones cristianas posteriores.
Los tres pilares de la teoría[editar]
El estudioso del Nuevo Testamento Robert M. Price sostiene que es muy probable que nunca hubiera un Jesús histórico en el sentido de que la versión del Evangelio es, en esencia, un personaje compuesto y por lo tanto no puede ser razonablemente comprobado como un personaje histórico único.1 Según Price, la teoría del mito se basa en tres pilares:
- No hay mención alguna de los milagros de Jesús en fuentes no religiosas.
- Las Epístolas paulinas, anteriores a los evangelios, no evidencian la existencia del Jesús histórico.
- La historia de Jesús muestra fuertes paralelismos con personajes de religiones de oriente medio como la Deidad de vida, muerte y resurrección, simbolizando el renacimiento del individuo como un rito de un pasaje.
Jesús no tiene ninguna característica que no encaje en el ciclo del mito, ni está entretejido en la historia de aquel momento. Price concluye: "Jesús debe ser categorizado junto a otros fundadores legendarios como Buda, Krishna o Lao-tse,2 su existencia simplemente no se puede probar. Price concluye que los apologistas cristianos han tratado de minimizar estos paralelismos.3
Autores sobre el Mito de Jesús[editar]
Los grandes precursores de esta teoría fueron dos pensadores franceses, el Conde de Volney y Charles François Dupuis.
- Dupuis (1742-1809): argumentó la teoría de que Jesús era un dios solar al igual que Atis, Horus, Dionisio, Mitra, Krishna, etc.
- David Strauss señaló que no podíamos considerar a los Evangelios como biografías históricas.4
- Bruno Bauer (1809-1882), aportó un profundo análisis de la literatura cristiana del siglo I. El creía que muchos temas centrales del Nuevo Testamento, especialmente los que eran opuestos al Antiguo Testamento, podían ser encontrados con relativa facilidad en la literatura griega-romana del siglo I.5
- John Mackinnon Robertson (1856-1933), Drews, Jean Meslier (1664-1769), el barón de Holbach (1723-1789), Voltaire (1694-1778) Reimarus (1694-1768), elConde de Volney (1757-1820):Exponen ideas parecidas a las de Dupuis.
- A. Bayet, P. L. Couchoud y Prosper Alfaric:Escriben "El problema de Jesús y los orígenes del cristianismo".
- G. A. Wells: Escribe "El mito de Jesús".
- Michel Onfray: Escribe "Tratado de Ateología".
- Acharya S (seudónimo de D. M. Murdock): Escribe "La Conspiración de Cristo".
Todos ellos relacionan de algún modo la religión cristiana y judía con la astrología y argumentan que se ha creado el mito de Jesús para que las instituciones religiosas pudiesen tener poder social y económico bajo el miedo del pueblo analfabeto al infierno. Existen aparte de los libros citados anteriormente multitud de páginas web que comentan estas teorías y la película Zeitgeist, que se considera pseudohistoria.
Críticas[editar]
Antonio Piñero escribió que, desde la década de 1920, «no se considera científico negar la existencia histórica de Jesús debido a la cantidad de pruebas directas o indirectas de su existencia».11 Entre los argumentos que refiere a favor de la existencia histórica de Jesús y en contra de la teoría del mito de Jesús, Piñero cita:
- la mención de Jesús en las obras de dos autores no cristianos que la mayoría de los académicos sigue considerando fiables por su proximidad histórica,Tácito y Flavio Josefo (aun desconsiderando en el último caso el llamado Testimonio flaviano);
- el conjunto de textos cristianos transmitidos acerca de su figura, ya que «aunque los escritos cristianos se manifiesten como obras de seguidores de Jesús, negar la existencia histórica del personaje central de ellas presenta muchas más dificultades que admitirla»;
- las alusiones en dichos textos a figuras históricas cuya existencia puede comprobarse con documentos no cristianos;
- las reinterpretaciones y remodelaciones de la figura de Jesús realizadas por los autores de las fuentes cristianas, que no hubieran sido precisas si el personaje fuera una invención; y
- el desarrollo del cristianismo, difícil de explicar sin la figura de Jesús mismo.11
Murray J. Harris sugirió además «evidencias institucionales y algunas consideraciones psicológicas» en apoyo del carácter histórico de Jesús; entre estas últimas destacó la improbabilidad psicológica de que un grupo de judíos del siglo I, para quienes la crucifixión era una maldición (Deuteronomio 21:23), inventara una religión cuyo fundador fue crucificado por los romanos, acusado de sedición y alboroto político, y que muriesen por sostener semejante engaño por ellos creado.12
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