domingo, 15 de abril de 2018

La enigmática desaparición de un joven que dejó mensajes ocultos y encriptados


El Jóven Marko M., de 29 años, fue visto por última vez el pasado 27 de marzo. El material encontrado en su habitación solo aumentó las preocupaciones.

                      La enigmática desaparición de un joven  que dejó mensajes ocultos y encriptados

El estudiante  Marko M., de 29 años, fue visto por última vez durante un almuerzo familiar en su casa en la ciudad brasileña de Río Branco hace poco más de una semana, el 27 de marzo. Podría tratarse de un caso de desaparición corriente de no ser por la cantidad de secretos encontrados en la habitación del joven.

En lugar de los muebles, en su cuarto encontraron numerosos manuscritos encriptados, símbolos ocultos, dibujos con formas geométricas y una estatua del filósofo Giordano Bruno. Los misteriosos mensajes dejados tanto en las paredes como en el suelo ocupan casi todo el espacio.

Además, Borges dejó 14 libros escritos en un lenguaje codificado e identificados por números romanos. Según le confesó a su madre un día, los libros en los que estaba trabajando traerían buenos cambios para la humanidad. Gracias a una llave dejada por Bruno para descifrar sus mensajes crípticos, sus hermanos consiguieron traducir algunas cosas, como el título de uno de los libros, 'La teoría de la absorción del conocimiento', informa Globo.



Todo esto pasó desapercibido para la familia, ya que Bruno se encerró en su habitación a lo largo de los últimos 24 días mientras sus padres estaban de viaje. Sus familiares sabían que estaba trabajando en un proyecto sobre el que el joven siempre se negaba a hablar o dar detalles, pero no se imaginaban nada parecido a lo que vieron.

Su madre  reveló a 'Globo' que su hijo "tiene una gran capacidad intelectual" y es "muy aficionado a Giordano [Bruno]". La mujer agregó que no padece problemas psicológicos. Una estatua del filósofo del siglo XVI, conocido por sus teorías cosmológicas, que fue hallada en medio de la habitación del joven brasileño se estima en unos 2.200 dólares.

Al hacerse público el extraño caso, los usuarios de redes sociales han apuntado a la semejanza física entre el desaparecido y el famoso filósofo italiano.


La Policía considera todas las versiones de la desaparición del joven, pero el caso fue caratulado como confidencial. Su familia sostiene que Bruno, que incluso quería patentar su trabajo, podría haber decidido desaparecer para dedicarse a sus teorías filosóficas.

DIOS Y GOLEM, S. A.
COMENTARIO SOBRE
CIERTOS PUNTOS
EN QUE CHOCAN CIBERNÉTICA Y RELIGIÓN
Por:
NORBERT WIENER
Título original: God and Golem, Inc., (1964)
Esta versión es fundamentalmente la traducción de Javier Alejo,
con correcciones y anotaciones de pié de página adicionales
por Luis Guillermo Restrepo Rivas
2
A
Piet Hein
por
su aliento
y
su crítica
3
PREFACIO


Hace algunos años, en The Human Use of Human Beings 1, hice un
recuento de algunas de las implicaciones éticas y sociológicas de mi trabajo
anterior, Cybernetics2, que es el estudio del control y la comunicación en
máquinas y seres vivos. Por entonces, la cibernética era, hasta cierto punto,
una idea nueva, y tanto sus implicaciones científicas como las sociales no
habían llegado a aclararse completamente. Ahora ―unos quince años
después― la cibernética ha generado cierto impacto social y científico, y lo
ocurrido basta para justificar un nuevo libro sobre una materia conexa.
El problema del desempleo, derivado de la automatización, ya no es una
conjetura, sino que se ha convertido en un problema verdaderamente vital
de la sociedad moderna. El conjunto de ideas sobre cibernética, de ser un
programa para el futuro y una esperanza piadosa, ha pasado a ser ahora
una técnica de trabajo en ingeniería, en biología, en medicina y en sociología,
y ha experimentado un gran desarrollo interno.

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domingo, 7 de enero de 2018

El Absoluto de Advaita y el Espíritu de Hegel

El Absoluto de Advaita y el Espíritu de Hegel: Situar a Vedānta en los horizontes de los idealismos británicos

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Abstracto

Propósito

Un volumen significativo de literatura filosófica producida por filósofos académicos indios en la primera mitad del siglo XX puede colocarse bajo la rúbrica de 'Śaṁkara y X', donde X es Hegel, o un filósofo alemán o británico que había comentado, elaborado o criticó el sistema hegeliano. Exploraremos en este ensayo el significado filosófico de los sistemas influenciados por Hegel como un conducto intelectual para estos encuentros conceptuales indoeuropeos, y destacaremos cómo para algunos filósofos hindúes las variaciones británicas sobre los sistemas hegelianos fueron tanto un punto de entrada en los debates sobre el idealismo 'y' realismo 'en la filosofía europea contemporánea y una ocasión para defender a Advaita contra la acusación de proponer una doctrina del ilusionismo mundial.
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domingo, 4 de junio de 2017

Neurobiología de la experiencia mística

¿Cual es esa base neurobiológica de la experiencia mística?, ¿existen en el cerebro estructuras que producen la experiencia de trascendencia?, ¿existen en la psique estructuras cuya activación nos pone en contacto con lo que muchos denominan «divinidad»?, ¿es posible activar, si es que existen, esas estructuras de forma natural y no mediante drogas?, ¿tiene sentido, como se está haciendo últimamente en Estados Unidos, hablar de «neuroteología»? Estas son algunas de las preguntas que estudia en La conexión divina el profesor Rubia, para quien si toda experiencia tiene su base cerebral, entonces también la tiene que tener la experiencia de éxtasis o trascendencia.

El lenguaje sirve para representarse a sí mismo y al mundo, pero también constituye la vida

La fenomenología  y la  hermenéutica en Ser y Tiempo, se basan en la filosofía ontológica de Heidegger y, como tal, está interesada en entender los fenómenos en sus propios términos. Para lograr esto, se deben descubrir y entender los significados, hábitos y prácticas del ser humano. La fenomenología interpretativa o hermenéutica se fundamenta en los siguientes supuestos filosóficos sobre la persona o ser humano:
56Los seres humanos tienen mundo. Para Heidegger estar en el mundo es existir, es estar involucrado, comprometido. Habitar o vivir en el mundo es la forma básica de ser en el mundo del ser humano. El mundo está constituido y es constitutivo del ser. Los seres humanos tienen un mundo que es diferente al ambiente, la naturaleza o el universo donde ellos viven. Este mundo es un conjunto de relaciones, prácticas y compromisos adquiridos en una cultura. El mundo es el todo en el cual los seres humanos se hallan inmersos en, y rodeados por. Heidegger dice que el mundo es dado por nuestra cultura y lenguaje y hace posible el entendimiento de nosotros mismos y de los demás. El lenguaje hace posible las diferentes formas particulares de relacionarse y sentir que tienen valor en una cultura. Habilidades, significados y prácticas tienen sentido gracias al mundo compartido dado por la cultura y articulado por el lenguaje. Este conocimiento o familiaridad es lo que Heidegger llama mundo. El mundo se da por sentado, es decir es obvio e ignorado por los seres humanos; sólo se nota en situaciones de ruptura o destrucción como en el caso de la enfermedad en un hijo. Los mundos en los que vive la gente no son universales y atemporales, por el contrario, son diferentes según la cultura, el tiempo o época histórica, y la familia en que se nace.
57La persona como un ser para quien las cosas tienen significado. La manera fundamental de vivir las personas en el mundo es a través de la actividad práctica. Heidegger describe dos modos en los cuales los seres humanos están involucrados en el mundo. El primero es aquel en el cual las personas están completamente involucradas o sumergidas en la actividad diaria sin notar su existencia, en éste las personas están comprometidas con cosas que tienen significado y valor de acuerdo con su mundo. En contraste, el segundo modo es aquel en el cual las personas son conscientes de su existencia. Por ejemplo, cuando un niño está sano y todo sucede sin novedad para los padres y el niño, los padres viven su existencia sin poner demasiada atención a lo que hacen porque ellos tienen unas rutinas que han aprendido de su cultura a través del tiempo. Ellos viven lo que todos llamamos una vida normal. En cambio, cuando el niño tiene alguna enfermedad, las vidas de los padres son interrumpidas, ellos notan o son conscientes de todo en su vida diaria, en su existencia. Los padres son más conscientes de la vulnerabilidad del niño y una gran incertidumbre rodea sus vidas. La vida normal de la familia ya no es normal, puede pasar mucho tiempo para que vuelva a serlo. Muchas cosas se hacen visibles e importantes para la existencia de los padres que antes pasaban totalmente inadvertidas.
58Los seres humanos son seres autointerpretativos pero en una forma no teórica. Lo son porque las cosas tienen importancia para ellos. Cuando los seres humanos expresan y actúan frente a lo que ellos están comprometidos o les interesa, toman una posición sobre lo que son. Los intereses o inquietudes de la persona ilustran lo que es importante y preocupante de una situación específica. Conocer y comprender lo que rodea al ser humano es una manera fundamental de ser en el mundo. Las personas entienden y captan significados de lo que les rodea mediante el lenguaje. Los seres humanos son y están constituidos por el conocimiento y comprensión del mundo. Estos dos aspectos, pueden ser diferentes según el lenguaje que articula las distinciones cualitativas. Por tanto, el lenguaje sirve para representarse a sí mismo y al mundo, pero también constituye la vida. Ciertas maneras de ser, sentir y de relacionarse con los demás son solamente posibles con ciertos recursos lingüísticos. El lenguaje representa, articula y hace que las cosas se manifiesten y al hacerlo moldea nuestras vidas.
59Así pues,  y como punto final la fenomenología hermenéutica  que es analítica existencial  termina por ser  una ontología  una ontología fundamental. De la fenomenología a la  ontología pasando por  una hermenéutica  de la existencia (humana); la  importancia  de  Ser y tiempo  radica en la perfecta armonización de tan filosóficas exigencias.

Para Aristóteles, el Estado ideal es aquel que satisface las necesidades materiales del hombre y le permite desarrollar sus virtudes

Para Aristóteles, el Estado ideal es aquel que satisface las necesidades materiales del hombre y le permite desarrollar sus virtudes; una sociedad sana será aquella que logre la prosperidad material y espiritual de casi todos los ciudadanos.

Es preferible liberarnos de las cosas materiales y dedicarse a la creación y al saber.

Todas las transacciones se harán por la red. Se priorizaran aquellas personas que no tienen trabajo. Existirán ONG que por medio de la red se dedicaran a buscarle trabajo a los desempleados en cualquier país del mundo.
Todo el trabajo repetitivo será llevado a cabo por las máquinas, los humanos serán calificados para los trabajos creativos, sobre todo aquellos relacionados con la espiritualidad, la sensibilidad que forman parte de las relaciones humanas: médicos, siquiatras, etc. Lo intangible será cada vez más y más de uso gratis, al igual que lo es hoy el software libre. El software libre se generalizara a todas las actividades gubernamentales al igual que las aplicaciones globales.
La época de los servicios será el fin de la era del TENER y se ira de forma paulatina pasando a la era del SABER para TENER al SABER para HACER, para poder manejarse con las tecnologías, para educar, para curar, para crear obras de arte.
El tener posesiones se irá convirtiendo en algo obsoleto y lo importante será el SABER, pero no el saber individual sino el saber que integra el saber colaborativo desde una inteligencia colectiva que incluye a todos por igual, a toda la especie humana y a las máquinas.
La era del SABER nos llevara a importantes conclusiones.
A descubrir que el tener, más que satisfacción y felicidad, lo que hace es esclavizarnos a las cosas, a tener que cuidarlas, a ocuparnos de esas propiedad, al riesgo que se la roben o a sufrir un accidente (un incendio, por no tener las condiciones necesarias para su almacenamiento). Por lo que es preferible liberarnos de las cosas materiales y dedicarse a la creación y al saber.
A comprender que el saber está incompleto y sentir la necesidad de conocerse a sí mismo, de vivir en paz consigo mismo y con los demás.
Tomado del libro: “Crisis en el siglo XXI”

La era de los servicios

Actualmente se están imponiendo los servicios y en un futuro, no muy lejano, desaparecerá la propiedad. Se viajará en transporte público, las casas serán alquiladas, no se vivirá en casas fijas, sino que se irán cambiando en dependencia del trabajo. Por otra parte se podrá trabajar en red desde cualquier lugar y podrán vivir en cualquier parte, será normal moverse de un país a otro. Nadie acumulara bienes como automóviles, televisiones, computadoras. Estos serán alquilados y cada cierto tiempo serán sustituidos. El consumismo desaparecerá.
Toda posesión: yates, avionetas, caballerías… Todos los medios serán usados de forma colectiva. Los millonarios perderán su sentido, ya que desaparecerá el consumismo de tener una mansión, el último modelo de automóvil. Y se convertirán en norma, como ya está sucediendo, que invertirán sus millones en fundaciones, ONG, instituciones humanitarias, etc. Perdiendo cada vez más importancia el tener.
Saber-tener  – Saber-hacer  – Saber-ser
(bienes) –  (servicios) – (intangibles).

Si el éxito o el fracaso del planeta y de los seres humanos depende de cómo soy y lo que hago… ¿Cómo sería yo? ¿Qué haría yo?”

“El desafío: Si el éxito o el fracaso del planeta y de los seres humanos depende de cómo soy y lo que hago… ¿Cómo sería yo? ¿Qué haría yo?”. Buckminster Fuller

Desafío 1: Llevar a cabo una valoración del camino que estamos transitando y hacia qué futuro nos dirigimos de seguir así y que consecuencia tendría de no hacer nada. Saber hacia dónde vamos y si eso es lo que queremos (hoy nos encaminamos hacia un futuro posthumano)
Desafío 2: Formación de las nuevas generaciones en los valores humanos para que sepan tomar las decisiones correctas en la era de las tecnologías y formen a su vez generaciones mejores.
Desafío 3: Empezar por cambiar nuestra propia mentalidad y alcanzar la manifestación plena del ser por medio del desarrollo de nuestra propia fuerza interior.
Desafío 4: Cambiar la actual estructura social competitiva y trabajar en una estructura social colaborativa basada en relaciones profundas que busca el bien de todos.
Desafío 5: Aprender a manejarse con los nuevos conocimientos dado el acelerado crecimiento de las tecnologías emergentes (superinteligencias) y lograr una relación entre humanos y tecnologías que permita ampliar la inteligencia y la sabiduría humana.
Desafío 6: Asumir una actitud proactiva para lograr una sinergia entre humanos y tecnologías que favorezca una evolución trascendente (ectosimbiosis mutual) donde los humanos no pierdan su propia condición humana y donde la vida siga progresando hacia un futuro sostenible
Desafío 7: Construir una supererestructura tecnológica sostenible y colaborativa desde un enfoque transdisciplinar que abarque al ser humano en toda su dimensión tecno-bio-psico-social, teniendo como guía una visión del futuro acorde con los verdaderos ideales humanos (los ideales con lo que han soñado los grandes humanistas).
En realidad estamos ante un único desafío: enfrentar los desafíos.

Recomendación: El gran desafío de la humanidad, en la era de las tecnologías

Amigo Santiago, M.Luisa te aconseja hacer filosofía antes que teología. ¡Cuidado: precaución, prudencia!. Acuérdate de lo que dijo el filósofo Fernando Savater en “La filosofía tachada”:
“La filosofía ha muerto: ¡quién iba a decirlo!. Mucha gente ni sabía que estaba enferma. Unos pocos no ignoraban sus achaques, pero creían que el fatal desenlace tardaría en producirse, y le auguraban una larga agonía, casi indiscernible de la vida eterna… Los más piadosos se dirán: la pobre era muy vieja, y tal vez haya sido mejor así.
La mató su cariño no correspondido por la ciencia, el salvaje conflicto generacional, que la enfrentó con las últimas de sus hijas, la sociología y la psicología, que abandonaron finalmente, como el resto de sus hermanas, la casa del padre; murió de una indigestión de nubes, de pedantería aguda, de una perpetua embriaguez de neologismos.
No pudo sobrevivir, anciana como era, a los horrores de las dos guerras mundiales, y al sutil espanto de la corrupción de las conciencias, por la propaganda totalitaria”.

sábado, 3 de junio de 2017

Manifiesto lleno de música celestial de altos vuelos, escrito por algún desgraciado que cree que las voces que oye en su cabeza son manifestaciones divinas.